- Донбеттыр
-
Донбе́ттыр — в осетинском нартском эпосе повелитель воды, морской стихии.
Донбеттыр считался покрвителем рыбаков. Ему поклонялись они, соблюдая в момент промысла определенные обряды (подобно тому, как было с Афсати). Надо полагать, что в древние времена у осетин существовал и более обширный культ Донбеттыра, отмечавшийся особым праздником "К æ ф т ы к у ы в д". Возможно также, что осетинское название месяца октябрь - К æ ф т ы м æ й - восходит также к древнему культу рек и морей и их обитателей. С верованием в водяного духа связано и верование в существование водяных девиц (доны чызытæ ), считавшихся дочерьми Донбеттыра.Мифология
Согласно осетинской мифологии у Донбеттыра было семь сыновей и три дочери, одна из дочерей Дзерасса становится в женой нарта Ахсартага. Донбеттыр почитался у рыбаков, с ним были связаны несколько осетинских обычаев («донмаконд»). Судя по частым упоминаниям моря, морского царства, в то время предки осетин проживали вблизи Черного и Азовского морей, таких крупных рек, как Дон, Днепр, Волга, которые имеют свои названия в эпосе. Иногда название донбеттыр (во множественном числе, донбеттыртæ) применяется ко всем обитателям водной стихии.
С царством Донбеттыра связано происхождение Шатаны, здесь воспитывались многие нартовские герои, в доме Донбеттыра находит свою жену Хамыц, отец Батрадза. К Донбеттыру обращается Батрадз за помощью. В водном царстве Донбеттыра вырастает Сырдон, который после смерти попадает в море и Донбеттыр воскрешает его.
За здоровье нарта Сослана на пиру выпил последним повелитель вод — Донбеттыр. И по обычаю нартов, от души поблагодарив его, попросил Сослан Донбеттыра:
— Донбеттыр, повелитель всех вод! Мы знаем, как ты могуч, удели же и ты какой-нибудь дар храбрым нартам.
— Отпрыск нартов! — ответил ему Донбеттыр. — Отныне пусть нарты строят мельницы на моих бегущих водах, а я поручу резвым моим дочерям, чтобы они днем и ночью вертели в воде колеса. Вот мой подарок земным людям.
Интересный взгляд на происхождение имени данного героя имел В. Абаев[1]:
Весьма любопытной оказалась судьба апостола Петра. Имя Петр (Petrus) по нормам осетинского языка получило форму Bettyr (бытует в этой форме по сей день). Популярнейшим персонажем осетинской мифологии является владыка водного царства Don-Bettyr, букв. 'Водный Петр'. Что это за Петр? Речь может идти только об апостоле Петре. Но почему «водный»? В связи с евангельскими рассказами о рыбачестве апостола Петра он стал у многих народов патроном рыбаков, а в дальнейшем приобрел у осетин черты водного божества, Нептуна. В народной мифологии и эпосе Don-Bettyr обладает такими чертами и функциями, о которых апостолу Петру и не снилось. Он живет в подводном дворце, в котором «пол из перламутра, стены — синее стекло, потолок — утренняя звезда» jœ byn — œryœw, jœ k’ul — c'œx avg, jœ car — sœwwon st’aly. По материнской линии он является родоначальником героев осетинского эпоса, Нартов: его дочь — жена Нарта Хсартага — стала матерью знаменитейших Нартов: Урузмага, Хамица, Сатаны. Поскольку Нарты являются потомками дочери Дон-Петра (Don-Bettyry xœrœfyrttœ), они часто и подолгу гостят у него. Сатана отдает туда на воспитание своего сына и пр. Ясно, что евангельский Петр совершенно не повинен во всем этом богатом мифологическом орнаменте. Он получил его gratis от своего языческого предшественника, быть может, от такого скифского Посейдона, который, по Геродоту, назывался Тагимасадой. Приняв новую религию, надо было идентифицировать его с каким-нибудь христианским святым, и наиболее подходящим персонажем оказался «рыбак» Петр.
Такая идентификация, надо полагать, не встречала особого сопротивления со стороны христианских миссионеров. Понимая, что искоренить полностью старые верования и обряды невозможно, они шли на компромисс. Они как бы говорили: «Ладно, молитесь вашему водяному, но только называйте его христианским именем». Так, представляется нам, произошло отождествление аланского Нептуна с апостолом Петром, что скорей всего ошибочно.
Ссылки
Примечания
Осетинская мифология Мета Нартский эпос • [[Категория:Осетинская мифология]] Божества Анигол • Артхурон • Атынаг • Афсати • Афцаджы дзуар • Ахсавидар • Ацырухс • Барастыр • Батрадз • Борхуарали • Галагон • Гатаг • Дауджыты дзуар • Джеры дзуар • Дзерасса • Дзуар • Дигори зад • Донбеттыр • Курдалагон • Лагты Дзуар • Мадизаны дзуар • Мады Майрам • Мигдау • Мыкалгабырта • Наф • Никкола • Ногбон • Реком • Рыныбардуаг • Сафа • Саубараг • Сау дзуар • Сау бараджы дзуар • Семь дзуаров • Сызгарин дзуар • Таранджелоз • Татартуп дзуар • Тбау • Тутыр • Тхостаты дзуар • Уастырджи • Уасхо • Уаты хицау • Уацилла • Фалвара • Фарн • Фарныджы дуаг • Фыры дзуар • Хетаджы дзуар • Хилы дзуар • Хоралдар • Хохы дзуар • Хур • Хурзарин • Хуыджыры • Хуыцауы дзуар • Хуцау • Цацы дзуар • Цауы дзуар Герои Агунда • Адагыз • Адухуа • Адыл • Азырта • Айсана • Акола • Алаф • Алагата • Аларды • Алдар • Алимбег • Амзор • Амцег • Арахцау • Асак-Масак-Пёстробородый • Ахсар • Ахсартаг • Ахсартагката • Афсарон • Ацамаз • Ацата • Балга • Бегенди • Бедзенаг • Бедуха • Безымянный сын Урузмага • Бигар • Биценон • Бицента • Богаз-Алдар • Бора • Бората • Бурафарныг • Бурон • Габутдзали • Гумир-Алдар • Гумирта • Гуппурсары • Дзех • Дзигло • Дзудзумар • Дзылы • Елазар • Елда • Елта-Быца • Зарисар • Кан • Кандз • Кармагон • Конага • Косер • Кулбадаг-Ус • Кызмыда • Малик • Маргудз • Марзаздухт • Мысыра-Алдар • Мысырхан • Нарт • Насран-Алдар • Сайнаг-Алдар • Салимат • Саумарон-Бурдзабах • Саууай • Сидамон • Сокур • Соппар • Сосаг-Алдар • Сосруко • Сыбалц • Сырдон • Татартупп • Тогус-Алдар • Тотрадз • Уадахез • Уадахсина • Уадмерита • Уазафтау • Уархаг • Урызмаг • Уциг Малсаг • Фацбадан • Фыдыуаны • Хамыц • Челахсартаг • Шалхинская красавица • Шатана • Уархаг • Уархтанаг • Уон • Хорческа • Хыз • Чех • Чинта Мифические существа Алаша • Аминон • Артауз • Арфан • Бынаты Хицау • Гемура • Гуыдырты ком • Дауаги • Дзындз-Аласа • Дурдура • Елтаган • Зальская змея • Зеды • Каджи • Кадзита • Кандзаргас • Кар • Карамадз • Караф • Кафкундар • Кафтисар-Хуандон-Алдар • Майхорта • Нокар • Пакундза • Пёстробородый уаиг • Руймон • Силам • Сокур-Уаиг • Тар Тыхос • Тыхыфырт-Мукара • Уаиги • Уадхассаг • Хадох • Хандзарагас • Хайраг • Харан-Хуаг • Цылан Мифические места Адай-Хох • Ак-Море • Арвыдуар • Баргуан • Бардуаг • Бибиц • Бунвандаг • Бурамадз • Дзанат • Дзахана-Махана • Зилахар • Зындон • Идыл • Крепость Гура • Курус • Лазгар-Холм • Мысыр • Нартский ныхас • Ныхас • Поле Хазма • Равнина Гума • Роща Хетага • Саденгиз • Сакола • Сау-Хох • Степь Балга • Терк-Турк • Теснина Арга • Уаз • Уаскупп • Харам-Обау • Хусудаг • Хусдзагат Мифические предметы Абырджыты авзаг • Авдадзыхос • Аза-дерево • Алутон • Арын-Сапон • Бонварнон • Гамхуд • Дзускара • Дзыхыдон • Заловский снег • Зуб Хамыца • Камень Забвения Горя • Караз • Кара-Сапон • Кардагсталы • Колесо Балсага • Нартамонга • Панцирь Церека • Ронг • Сагадак • Симд (танец) • След Арфана • Така • Шлем Бидаса • Уарп • Усыпальница Софии • Фандыр • Фаринк • Хатский язык • Чызджыты авзаг • Цуанатты авзаг Категории:- Осетинская мифология
- Нартский эпос
- Народное христианство
- Мифология Кавказа
Wikimedia Foundation. 2010.